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sábado, 17 de septiembre de 2011

La Abuela Margarita, El Despertar Femenino...




“Yo, cuando necesito algo, me lo pido a mí misma. Y funciona. Porque una cosa es ser limosnero y otra, ordenarte a ti mismo, saber qué es lo que necesitas.

Muchos creyentes se han vuelto dependientes, y el espíritu es totalmente libre; eso hay que asumirlo.

Nos han enseñado a adorar imágenes en lugar de adorarnos a nosotros mismos y entre nosotros”

“¡La felicidad es tan sencilla!, consiste en respetar lo que somos, y somos tierra, cosmos y gran espíritu.

Y cuando hablamos de la madre tierra, también hablamos de la mujer que debe ocupar su lugar como educadora”

“Después de los 65 años somos oro molido para la Humanidad”

La Abuela Margarita

Heredera de la tradición maya y curandera con cocimientos ancestrales, la Abuela Margarita  es, a sus 76 años, una mujer que emana sabiduría, alegría y fuerza y que recorre el mundo transmitiendo mensajes rotundos sobre el despertar de lo femenino en hombres y mujeres, la sacralidad de la Madre

Tierra, nuestra naturaleza espiritual y el poder que todos tenemos.
Allá donde va es una persona muy escuchada y respetada cuyas palabras sirven de aliento e inspiración para miles de personas.

En este vídeo de febrero del 2010 y en la entrevista de La Contra de La Vanguardia que reproducimos abajo, la Abuela Margarita nos transmite claves y consejos de vida sobre los que merece la pena reflexionar:


1. El despertar femenino corresponde al corazón y afecta por igual a hombres y mujeres. Nacemos con 2 posibilidades, el amor y el miedo, y se trata de cambiar las emociones hacia al amor.

2. El cambio viene de la mano de las mujeres. Durante miles de años (supongo que se refiere a época pre-pratiarcado) la “mujer estaba considerada igual al hombre” y nunca se envenenó la Tierra, después ambas circunstancias cambiaron. El papel de la mujer es valorarse y honrarse a si misma, y enseñar a los hombres a amar y respetar la Tierra.

3. El sexo es sagrado y se está banalizando

4. Las personas mayores son “oro molido” para la sociedad y es una época ideal para compartir experiencias y sabiduría. Según los ciclos mayas de 13 años, a partir de los 52 años las personas se “abren a la maternidad-paternidad universal” y deben dejar el victimismo y decir “aquí estoy”

5. La muerte no existe sino que la conciencia/nuestra parte espiritual sobrevive a la encarnación física

6. Todos somos seres sagrados y debemos honrarnos a nosotros mismos

7. Nuestros pensamientos tienen el poder de crear nuestra realidad

8. La alegría es un ingrediente importante en la Vida. En el vídeo ella está cantando esta estrofa:
Soy el poder dentro de mi
Soy el Amor del Cielo y la Tierra
Soy el Gran Espíritu y soy eterno
Mi vida está llena de amor y alegría

Y estas son sus palabras en la entrevista de la Contra del 28-5-2005, una de las más reproducidas en internet. Se titula “Yo, cuando necesito algo, me lo pido a mí misma” y cada párrafo contiene un hondo significado:
Ella nos dice: ‘Tengo 71 años. Nací en el campo, en el estado de Jalisco (México), y vivo en la montaña.

Soy viuda, tengo dos hijas y dos nietos de mis hijas, pero tengo miles con los que he podido aprender el amor sin apego.

Nuestro origen es la Madre Tierra y el Padre Sol. He venido a la Fira de la Terra para recordarles lo que hay dentro de cada uno.’

¿Dónde vamos tras esta vida?


¡Uy hija mía, al disfrute! La muerte no existe. La muerte simplemente es dejar el cuerpo físico, si quieres.

¿Cómo que si quieres…?


Te lo puedes llevar. Mi bisabuela era chichimeca, me crié con ella hasta los 14 años, era una mujer prodigiosa, una curandera, mágica, milagrosa. Aprendí mucho de ella.

Ya se la ve a usted sabia, abuela.


El poder del cosmos, de la tierra y del gran espíritu está ahí para todos, basta tomarlo. Los curanderos valoramos y queremos mucho los cuatro elementos (fuego, agua, aire y tierra), los llamamos abuelos. La cuestión es que estaba una vez en España cuidando de un fuego, y nos pusimos a charlar.

¿Con quién?


Con el fuego. ‘Yo estoy en ti’, me dijo. ‘Ya lo sé’, respondí. ‘Cuando decidas morir retornarás al espíritu, ¿por qué no te llevas el cuerpo?’, dijo. ‘¿Cómo lo hago?’, pregunté.

Interesante conversación.


’Todo tu cuerpo está lleno de fuego y también de espíritu -me dijo-, ocupamos el cien por cien dentro de ti. El aire son tus maneras de pensar y ascienden si eres ligero.

De agua tenemos más del 80%, que son los sentimientos y se evaporan. Y tierra somos menos del 20%, ¿qué te cuesta cargar con eso?’.

¿Y para qué quieres el cuerpo?


Pues para disfrutar, porque mantienes los cinco sentidos y ya no sufres apegos. Ahora mismo están aquí con nosotras los espíritus de mi marido y de mi hija.

Hola


El muertito más reciente de mi familia es mi suegro, que se fue con más de 90 años.
Tres meses antes de morir decidió el día. ‘Si se me olvida -nos dijo-, me lo recuerdan’. Llegó el día y se lo recordamos.

Se bañó, se puso ropa nueva y nos dijo: ‘Ahora me voy a descansar’. Se tumbó en la cama y murió. Eso mismo le puedo contar de mi bisabuela, de mis padres, de mis tías…

Y usted, abuela, ¿cómo quiere morir?


Como mi maestro Martínez Paredes, un maya poderoso. Se fue a la montaña: ‘Al anochecer vengan a por mi cuerpo’.

Se le oyó cantar todo el día y cuando fueron a buscarle, la tierra estaba llena de pisaditas. Así quiero yo morirme, danzando y cantando. ¿Sabe lo que hizo mi papá?

¿Qué hizo?


Una semana antes de morir se fue a recoger sus pasos.

Recorrió los lugares que amaba y a la gente que amaba y se dio el lujo de despedirse.

La muerte no es muerte, es el miedo que tenemos al cambio. Mi hija me está diciendo: ‘Habla de mí’, así que le voy a hablar de ella.

Su hija, ¿también decidió morir?


Sí. Hay mucha juventud que no puede realizarse, y nadie quiere vivir sin sentido.

¿Qué merece la pena?


Cuando miras a los ojos y dejas entrar al otro en ti y tú entras en el otro y te haces uno. Esa relación de amor es para siempre, ahí no hay hastío.

Debemos entender que somos seres sagrados, que la Tierra es nuestra Madre y el Sol nuestro Padre.

Hasta hace bien poquito los huicholes no aceptaban escrituras de propiedad de la tierra. ‘¿Cómo voy a ser propietario de la Madre Tierra?’, decían.

Aquí la tierra se explota, no se venera.


¡La felicidad es tan sencilla!, consiste en respetar lo que somos, y somos tierra, cosmos y gran espíritu.

Y cuando hablamos de la madre tierra, también hablamos de la mujer que debe ocupar su lugar de educadora.

¿Cuál es la misión de la mujer?


Enseñar al hombre a amar. Cuando aprendan, tendrán otra manera de comportarse con la mujer y con la madre tierra.

Debemos ver nuestro cuerpo como sagrado y saber que el sexo es un acto sagrado, esa es la manera de que sea dulce y nos llene de sentido.

La vida llega a través de ese acto de amor. Si banalizas eso, ¿qué te queda?

Devolverle el poder sagrado a la sexualidad cambia nuestra actitud ante la vida. Cuando la mente se une al corazón todo es posible. Yo quiero decirle algo a todo el mundo…

¿…?


Que pueden usar el poder del Gran Espíritu en el momento que quieran. Cuando entiendes quién eres, tus pensamientos se hacen realidad.

Yo, cuando necesito algo, me lo pido a mí misma. Y funciona.

Hay muchos creyentes que ruegan a Dios, y Dios no les concede.


Porque una cosa es ser limosnero y otra, ordenarte a ti mismo, saber qué es lo que necesitas. Muchos creyentes se han vuelto dependientes, y el espíritu es totalmente libre; eso hay que asumirlo.

Nos han enseñado a adorar imágenes en lugar de adorarnos a nosotros mismos y entre nosotros.

Mientras no te empaches de ti mismo.


Debemos utilizar nuestra sombra, ser más ligeros, afinar las capacidades, entender.

Entonces es fácil curar, tener telepatía y comunicarse con los otros, las plantas, los animales. Si decides vivir todas tus capacidades para hacer el bien, la vida es deleite.

¿Desde cuándo lo sabe?


Momentos antes de morir mi hija me dijo: ‘Mamá, carga tu sagrada pipa, tienes que compartir tu sabiduría y vas a viajar mucho. No temas, yo te acompañaré’.

Yo vi con mucho asombro como ella se incorporaba al cosmos. Experimenté que la muerte no existe. El horizonte se amplió y las percepciones perdieron los límites, por eso ahora puedo verla y escucharla, ¿lo cree posible?

Sí.

Mis antepasados nos dejaron a los abuelos la custodia del conocimiento: ‘Llegará el día en que se volverá a compartir en círculos abiertos’. Creo que ese tiempo ha llegado.
Vídeo descubierto en Mujeres en círculo 


Más Info
: http://buenasiembra.blogspot.com/2010/05/las-13-abuelas-indigenas-convocan-la.html



viernes, 19 de agosto de 2011

Plantas Sagradas o Maestras


La dieta en la Amazonía



Considerada una de las técnicas de trabajo personal de sanación, iniciación y aprendizaje más eficaces y poderosas de los curanderos y maestros vegetalistas de la Amazonía occidental, la dieta consiste en un retiro temporal en la selva en total aislamiento, en profundo contacto con la Naturaleza, trabajo con estados modificados de conciencia y toma combinada de distintas Plantas Sagradas o Maestras bajo un determinado y riguroso régimen alimentario, incluido el ayuno si es necesario.

El objetivo es provocar una profunda depuración a todos los niveles para eliminar aspectos que bloquean la sensibilidad, estimular la capacidad onírica y potenciar el trabajo de introspección.


El retiro ha tenido mucha importancia en todas las culturas, y es un período en que la persona se aleja del mundo que conoce, sus hábitos y comodidades, desconecta de sus rutinas, se aísla, todo ello con el propósito de renovarse, purificarse, ganar energía, sensibilidad y claridad.

Cada cultura dispone de unas técnicas concretas: meditación, respiración, ayunos, oración, cantos, danzas o ingesta de plantas, pero el factor común en todas ellas es un periodo de aislamiento para un posterior regreso al mundo con una renovación física, psíquica, emocional y espiritual.


Lo que se llama dieta en el contexto de la Medicina Tradicional Amazónica implica mucho más que abstenerse de consumir determinadas sustancias o alimentos.

Es un estado de purificación, de retiro, quietud, silencio, reflexión, meditación, compromiso, respeto y conexión con todo lo que nos rodea.
Podemos estructurar la dieta en las siguientes partes: la purga, las sesiones de Ayahuasca, el retiro y la post-dieta.


La purga


Las purgas tienen mucha importancia y es una práctica habitual en la Amazonía occidental.

Consiste en la ingesta de un brebaje a base de plantas, generalmente eméticas, en un proceso que puede durar varias horas, y que provoca una depuración a todos los niveles, expulsando del cuerpo tanto toxinas como emociones negativas, preparando el cuerpo para entrar limpio a la dieta. Aparte de la depuración física, las purgas ayudan a devolver, soltar y expulsar contenidos negativos que hemos ido “tragando” en la vida.

Con la purga, se estimula además la capacidad onírica.


Hay varias plantas que se utilizan para purgar. Una de las principales es la Yawar Panga (Aristolochia didyma) que provoca una poderosa depuración sobretodo a nivel abdominal y psico-emocional.

Se toma una pequeña dosis del jugo de la planta fresca y abundante agua (de 3 a 6 litros). Es utilizada con frecuencia para neutralizar el síndrome de abstinencia en las primeras fases de la desintoxicación en casos de alcoholismo y drogadicción.


Otra de las plantas muy utilizadas es el Tabaco (Nicotiana rústica), también como brebaje emético, que provoca una depuración del cuerpo en general, especialmente en la zona pectoral y vías respiratorias, además de despejar y dar claridad a nivel mental, empleado también en casos de adicción al tabaco.


Es importante mencionar que a diferencia de lo que ocurre en nuestra cultura occidental donde el vómito tiene asociada una connotación negativa, medicinas tradicionales dispares como la Amazónica y el Ayurveda (Panchakarma) por ejemplo, coinciden en que es sumamente importante realizar purgas con regularidad a fin de desintoxicar no solo a nivel físico sino también a nivel psíquico y emocional, descargando y eliminando del cuerpo tanto impurezas y toxinas como emociones negativas.


Las sesiones de Ayahuasca


Al día siguiente, se almuerza algo liviano y por la noche se participa en una ceremonia de Ayahuasca, llamada la planta “maestra de maestras”. Las ceremonias son generalmente grupales y siempre dirigidas por un maestro curandero.


No es mi intención en este artículo hacer referencias históricas, antropológicas o bioquímicas acerca de la Ayahuasca y sus usos, debido a que existen ya muchos estudios y documentación al respeto, tan solo apuntar que la Ayahuasca, mixtura y descubrimiento ancestral de los indígenas amazónicos, representa la base de las medicinas tradicionales de la Amazonía.


La realización de sesiones de Ayahuasca durante el proceso de la dieta varia según estima cada curandero. Así como algunos prefieren hacer solamente una sesión al inicio del retiro, otros realizan una al principio y otra al final para cerrar el retiro.

También algunos consideran apropiado incluir sesiones durante la dieta aprovechando que la persona, según su vocabulario, se encuentra “abierta”.


El retiro


Después de la primera sesión de Ayahuasca, empieza el retiro. Este puede ser de varios períodos, desde 7 días a dos semanas, un mes o más, dependiendo del propósito de la dieta.


Durante este periodo el dietador permanece en total aislamiento internado en la selva en un tambo (choza o cabaña rústica) individual, que consiste en un techo de hojas de palmera, un colchón con su mosquitera, una hamaca en el mejor de los casos y un agujero en el suelo donde hacer sus necesidades.


La comida durante este periodo es parca, neutra, y consiste en arroz o avena hervidos, sin sal, azúcar ni condimentos, algún plátano verde asado o hervido.

 Se exige total abstinencia sexual, el contacto con otras personas, evitar cualquier exceso de esfuerzo físico, psíquico, exposición al sol, al agua, al fuego y ciertos sabores y olores, incluidos los útiles de aseo.


Cada día el dietador bebe un remedio vegetal que prepara el curandero, a base de las llamadas “plantas maestras”, y la elección se realiza en base a los requerimientos psicofísicos, momento de su proceso personal, características de la planta y efectos deseados.

Encontramos similitudes entre los conceptos de los curanderos amazónicos y los orientales, hay plantas yin o yang, femeninas o másculinas, que enfrían o calientan, y hay que tener especial cuidado en la selección de la planta que se va a dietar a fin de no reforzar estructuras no deseadas o ablandar estructuras ya de por si débiles.


Durante este proceso el único contacto con terceros son las breves visitas del “maestro curandero” y la persona encargada de traer la comida. La mayor parte del tiempo transcurre tumbado en la hamaca, en un estado intermedio entre la vigilia y el sueño.

La soledad, el calor, los sonidos de la selva, los mosquitos, el hambre y la baja de sodio favorecen un estado de conciencia en que el contacto con uno mismo y con la Naturaleza es total.

Este estado propicia que las resistencias psíquicas vayan debilitándose, permitiendo una mayor entrega al proceso y facilitando el encuentro con el “sanador interno”.


Algunas plantas maestras que se utilizan en la dieta y sus efectos según el conocimiento empírico de los médicos vegetalistas de la Amazonía peruana:

Ajo Sacha (Mansoa stendlyi): Planta macho. Tonifica, da calor y fortalece. Refuerza la voluntad, la autoestima y la capacidad de decisión.
Ayahuasca (Banisteriopsis caapi): Planta hembra. Provoca muchos sueños, visiones e insigths. Sensación de salir del cuerpo, viajar mentalmente y comunicación a distancia.


Bubinzana (Calliandra angustifolia): Planta hembra. Apertura y mayor comunicación afectiva. Enraíza, tranquiliza y suaviza los sentimientos.
Chiricsanango (Brunfelsia grandiflora): Planta macho. Trabaja los miedos, el frío físico y afectivo. Aumenta la confianza en uno mismo.


Bachufa (varia cortezas): Combinación de plantas macho. Vigoriza y fortifica la voluntad, el sentido de la vida, la confianza en uno mismo, libertad y la propia fuerza. Endereza.


Chuchuhuasi (Maytenus krukovii): Planta macho. Restituye el “centro”. Tonifica. Corrige la rectitud, endereza.


Uchusanango (Tabernaemontana sananho): Planta macho. Tonifica y fortifica, afirma la voluntad, rectificación de errores, clarifica y concretiza para planes futuros. Sensación de eliminación de pensamientos y sentimientos negativos (purificación por el fuego). Refuerza la libido.


Ushpawashasanango (Tabernaemontana undulata): Planta hembra. Reconecta con la memoria afectiva, recuerdos negativos pero también positivos y trabaja el equilibrio emocional. Descarga afectiva, hipersensibilidad, sensibiliza.


Tabaco (Nicotiana rústica): Planta macho. Depura y fortalece el cuerpo físico, provoca claridad psíquica, protección energética. Refuerza el trabajo de otras plantas. Facilita la eliminación de secreciones de las vías respiratorias. Estimula la actividad onírica.


Resulta sorprendente observar lo predecibles que son los efectos de estas plantas, sobretodo a nivel psico-emocional, a pesar de la particularidad de cada individuo y su propio proceso personal.

Además de los efectos en los niveles más sutiles, sus principios activos y componentes fitoquímicos también trabajan sobre el cuerpo físico: para fortalecer el sistema osteomuscular, tratar el reumatismo, sistema inmunológico, como antiinflamatorio, vigorizante, desintoxicante, etc.


Se cree que mediante la dieta es posible tomar contacto con el espíritu de la planta y que su “fuerza” entra en el cuerpo y forma parte de la persona que la dieta.

Algunas personas descubren sus aptitudes y empatía con ciertas plantas medicinales precisamente durante una dieta que realizan para sanar alguna dolencia o enfermedad, al punto que muchos curanderos se iniciaron en el curso de una dieta mientras se curaban ellos mismos.


El último día del retiro, se realiza el ritual de cierre de dieta, generalmente por la mañana. El “maestro” sopla con tabaco “icarado”(1) en los puntos energéticos del dietador y le da una mezcla de limón, ajo, cebolla picada, tomate y sal, o simplemente una cucharada de sal.

El efecto reconstituyente del sodio se siente de inmediato. Cerramos con ello la “puerta” que abrimos al iniciar la dieta.


La post dieta


Una vez cerrada la dieta, es aconsejable un regreso a la vida cotidiana de una forma gradual, y hay que prestar especial atención a la etapa de post-dieta, pues para evitar la aparición de efectos adversos hay que respetar y seguir unas normas estrictas, que no son fáciles de llevar una vez finalizado el retiro y el dietador ha regresado a su vida cotidiana.


El período habitual es de 15 días sin azucares de ninguna clase, carne de cerdo, condimentos fuertes, alcohol, drogas o medicamentos químicos, y evitando olores fuertes como perfumes, jabones químicos y ambientes cargados. La abstinencia sexual total deberá ser de 30 días una vez finalizada la dieta.


Transgredir estas reglas, aunque sea de forma involuntaria, se denomina “cruzar la dieta” y las implicaciones pueden ser más o menos graves, dependiendo de la planta que se ingirió y la magnitud de la trasgresión.

Generalmente se manifiesta empeorando el cuadro que se pretendía curar, y puede comprender malestar físico, cefalea, nerviosismo, irritabilidad, miedo, agresividad e incluso cuadros más complicados a nivel físico, psíquico y neurológico.

En estos casos se deberá efectuar una corrección lo más pronto posible, que puede consistir desde una manipulación por parte del curandero (baños de plantas, sopladas o “icaradas” con tabaco), hasta una purga o la repetición de la dieta.


A pesar de que utilizan un lenguaje en ocasiones poco comprensible para la mente racional occidental, es fascinante el saber ancestral de estos “médicos vegetalistas” en el conocimiento de las plantas y su fino manejo, así como la acción de sus tratamientos sobre las causas en vez de sobre los síntomás, y la visión holística del ser humano como parte de la Naturaleza, visión compartida por todas las medicinas tradicionales.


Los avances científicos de la medicina alopática son innegables, aunque cada vez hay más evidencias de que también hemos olvidado “algo” en el camino del progreso.

Sería positivo que sin renunciar a estos avances, recuperásemos el concepto hipocrático Vis Natura Medicatrix, según el cual la fuerza vital sanadora es la propia Naturaleza, y la labor del médico sería favorecer un entorno adecuado y proporcionar los medios para que esta fuerza vital de la Naturaleza, presente en el ser humano como parte de ella, lleve a cabo su proceso con la máxima eficiencia.


(1) Icaro: Cantos curativos utilizados por los “maestros curanderos” en los trabajos rituales. La acción de “icarar” implica “cargar” con la energía del curandero pócimás o tabaco.

Colaboración: Artículo publicado en la revista Ulises 11.

MAS INFO:
http://buenasiembra.com.ar/salud/terapias-alternativas/plantas-sagradas-nuevo-metodo-de-curar-1093.html


http://buenasiembra.com.ar/salud/psicologia/aplicaciones-del-uso-de-ayahuasca-en-la-psicoterapia-occidental-917.html

La icaroterapia es un sistema holístico...

Icaroterapia: el arte chamánico trascendental


La icaroterapia es un sistema holístico inspirado en el canto chamánico amazónico. Desde tiempos inmemoriales los chamanes, curanderos y maestros vegetalistas (maestros de las plantas), hacen uso del canto medicinal en sus sesiones de curación y rituales.

El canto al cual llaman “Icaros” constituye una herramienta fundamental dentro del botiquín chamánico curanderil amazónico.


A igual que el canto medicinal, todas las artes curativas y manifestaciones de expresión chamánica de la Amazonía constituyen el pilar remoto de la icaroterapia.

Si bien es cierto, la icaroterapia se inspira en un inicio en el canto medicinal chamánico, hace una extensión paralela y compatible hacia otras fuentes de expresión curanderil como la ritualística, danza, sonidos, arte, movimiento y técnicas chamánicas.

Razón por lo cual, la icaroterapia viene a identificarse como un sistema holístico que integra arte, cultura y bienestar con el chamanismo, y que en adelante se le podrá atribuir la frase de: “terapia de la creatividad”.


La idea de hacer icaroterapia es compatible con la metodología de “saber, saber hacer y saber ser”, que implica crear y “recrear”, poniendo las propias “manos a la obra”, algo que en países como Italia se conoce como “fai da te” (“házlo tú mismo”), que en fundamento supone dejar de ser espectadores y vivir la esencia de la vida, haciendo uso de todas las capacidades dimensionales de lo humano, en relación con su naturaleza vital.

La creatividad es uno de los pilares que impulsa esta propuesta terapéutica.

El canto chamánico es una forma por excelencia de expresión creativa, de allí que se considera esencial el desarrollo de la propia voz y el aprender a escuchar al propio cuerpo, a partir de sus propios sonidos, ritmos y vibraciones, que no hacen sino que se integre: el esquema corporal, energético y emocional con dinamismo y sinergia.


La icaroterapia es una terapia puente entre disciplinas de salud y empirismo chamánico, y que básicamente promueve la difusión de la medicina tradicional amazónica, en un contexto de interculturalidad.

Pretende adaptar al mundo esa fuente rica de expresiones de chamanismo, con sus pertinentes elementos y recursos etnomedicinales.

Cabe agregar que si la icaroterapia surge en un inicio inspirado en el uso de las artes medicinales del chamanismo amazónico, que en un tiempo posterior de mediano o largo plazo integrará otras artes chamánicas regionales congruentes. La idea primaria es inserir una propuesta terapéutica chamánica universal al alcance de todos.


El arte con plantas maestras y ayahuasca.


De las plantas maestras de la Amazonía, la liana ayahuasca (Banisteriopsis caapi) que literalmente se traduce del quechua como “soga del muerto”, es la planta maestra por excelencia y consiste en un concentrado obtenido luego de horas de cocción con otra planta llamada “chacruna” (Psychotria viridis) .

La bebida tradicional ayahuasca produce efectos purgativos y modificatorios de los estados de consciencia, efectos comúnmente identificados como alucinógenos (término empleado en el contexto “occidental”).

Sin embargo, para la cultura amazónica representa una bebida sagrada, que se emplea de acuerdo a un contexto chamánico ritualizado y que además debe ser suministrado por un maestro de las plantas maestras o un iniciado en el chamanismo amazónico con demostrada experiencia en su manejo.


En Perú, la Ayahuasca ha sido objeto en las últimas décadas de fuente de inspiración para artistas plásticos, literatos, poetas, cineastas, músicos e investigadores. Se cuenta con una cantidad impresionante de obras referidas a los efectos de las visiones con el uso de ayahuasca.

Muchas veces se identifica a los artistas plásticos que utilizan plantas enteógenas (plantas maestras), como “artistas visionarios”. Un artista de este género de arte debe consumir periódicamente plantas maestras como la ayahuasca, para producir pinturas o dibujos.

Sin embargo, hay artistas que luego de haber consumido ayahuasca por años refieren tener el espíritu de la planta impregnado en el cuerpo, por lo que la ingesta de la bebida no se hace indispensable.

Quizás el artista más representativo de este género fue Pablo Amaringo, quién fundó una escuela con el nombre de “Usko Ayar” en Pucallpa (Perú). En adelante, inspirados por la ayahuasca y la obra de Amaringo contamos con Víctor Churay, Rember Yahuarcani, Armando Williams, Christian Bendayán y a Gino Ceccarelli entre otros.


De igual modo, son numerosos los literatos, poetas y escritores emergentes que describen a través de la palabra escrita, sus experiencias personales y espirituales con el uso de plantas sagradas y dietas.

Algunos de los reconocidos poetas inspirados son: César Calvo y Ana Varela. Los músicos no han sido ajenos a la exploración de nuevos estados de consciencia con el uso de plantas como la ayahuasca, tabaco, ampiri, toe, chiric sanango o wachuma (San Pedro).

Algunos han sido cautivados por los “icaros”, cantos que luego agregan a sus repertorios artísticos, logrando hasta componer propios cantos medicinales con singular éxito, como es el caso del músico Tito La Rosa.

Numerosos cineastas y fotógrafos han tratado de capturar por medio del lente audiovisual, la cosmovisión amazónica y los efectos visuales que producen la modificación de estados de consciencia, existen películas destacadas como “Cuando el cielo es azul” de Sandra Wiese o “Los vientos del ayahuasca” de Nora de Izcue.

Entre tantos documentales sobre la ayahuasca cabe resaltar uno muy bien logrado llamado “La medicina del perdón” de Delia Ackerman.


Icaroterapia, un modo flexible y alternativo de hacer chamanismo.


Cuando nos referimos al sistema holístico “icaroterapia”, no necesariamente estamos haciendo proselitismo ni alusión al consumo de ayahuasca, ni mucho menos promoviendo el uso entre los participantes que se inician en icaroterapia.

Resulta obvio que el consumo de la bebida amazónica ayahuasca es el eje central en la medicina tradicional amazónica, por lo cual es pertinente aclarar que la icaroterapia si bien es cierto respeta ese posicionamiento medicinal, claramente no pretende crear una atmósfera de consumo indispensable, como también hacer pensar que se rechaza su consumo.

En definitiva, la bebida es solo una opción, como otros recursos chamánicos existentes. La posibilidad del uso de ayahuasca tendría un valor similar al empleo de otras prácticas que según nuestra experiencia producen de alguna manera el logro de estados de consciencia elevados.


Considerando el párrafo anterior la icaroterapia promueve y difunde métodos alternativos de modificación de estados de conciencia sin el uso de sustancias, como por ejemplo ciertos estados alcanzados mediante prácticas de meditación, relajación profunda, respiración acelerada, danza etno-chamánica, movimientos o pases, masajes, rituales, sexualidad sagrada, uso de sonidos y a toda práctica o ejercicio individual o grupal, que facilite el desarrollo de estados de consciencia elevados.

El sueño mismo es un recurso natural muy rico en posibilidades de exploración a esos niveles.


Por ejemplo, una sesión de icaroterapia común consistiría en tres partes más o menos definidas: en una primera parte el terapeuta facilitará un proceso de trance por medio del ejercicio de un estado profundo de relajación, compatible con la hipnosis (estado “alfa”).

Luego el terapeuta en la segunda parte de la sesión estimulará el arte creativo, de modo que el grupo participante pueda crear mandalas, máscaras, figuras geométricas o dibujar animales de poder.

En otros casos se solicita que expresen de alguna forma la experiencia narrada del sueño, cuento o mito, en donde como en el caso anterior, casi siempre están presenten elementos arquetípicos sobre los cuales participante y terapeuta trabajan para integrar la experiencia a la vida consciente.

En la parte final, al igual que en las tomas de plantas cada experiencia trascendental debe ser integrada a la vida real en el plano terrenal, de allí la clave terapéutica enriquecedora y creativa de la icaroterapia.


El tipo de danza que se emplea en icaroterapia se denomina “etnodanza”, que es una danza libre, espontánea, y que no presenta mayores estructuras, porque no se pretende que las personas reproduzcan algún género de danza en particular, la idea es participar, descubrir el potencial creativo corporal personal y grupal, romper barreras, estrechar la energía individual, etc.

En la etnodanza por lo general siempre hay un argumento, un procedimiento, pues representa el objetivo que se desea lograr, a fin cada participante trabaje, pero al margen de los formalismos lo más importante es la flexilidad y la libertad de ser y de crear.

La etnodanza es la expresión cultural de los pueblos originarios, la muestra de cómo las culturas originarias se encuentran en estrecho contacto con su cosmovisión y con los elementos de la naturaleza, con la tierra, fuego, aire y agua.

La danza en este contexto chamánico se relaciona con la esencia de la vida y es una forma de vivir la espiritualidad indígena de manera estrecha.


El abordaje con icaroterapia supone un contexto ilimitado y muy rico en posibilidades, los recursos chamánicos a disposición son numerosos y este sistema piloto trata de aproximar a la gente común en prácticas chamánicas esenciales que pueden mejorar su calidad de vida y sus prácticas saludables, puesto de lo que se habla es de la relación misma con la esencia de la vida, del contacto con la naturaleza vital y del arte creativo universal presente en cada uno de nosotros.

La icaroterapia es en definitiva una alternativa chamánica innovadora que intenta crear ese puente entre la persona y su propio mundo interno, en relación con el gran espíritu de la vida.


Por Arnaldo Quispe: info@icaroterapia.org
icaroterapia© http://www.icaroterapia.org/

domingo, 12 de junio de 2011

Ho´oponopono, limpiar, limpiar, limpiar...


Esta es la función que nos brinda Ho´oponopono, limpiar, limpiar, limpiar.


Para ello nos ofrece varias herramientas.


"Podemos apelar a la Divinidad, que conoce nuestro diseño personal, para sanar todos esos pensamientos y memorias que nos tienen atascados en este momento."
-Morrnah Simeona
Primera y principal Herramienta:
  
LAS FRASES


Lo siento mucho    -    Perdoname    -    Te amo    -    Gracias

Cuando digo
“Lo siento mucho”, estoy
reconociendo que algo (no importa saber el qué) penetró en mi sistema cuerpo/mente. Quiero el perdón interior por lo que me trajo aquello.

Al decir
“Perdóname”  no estoy pidiendo a Dios que me perdone, estoy pidiendo a la divinidad que me ayude a perdonarme.

“Te amo” transmuta la energía bloqueada (que es el problema) en energía fluyendo, me vuelve a unir al Divino.

“Gracias” es mi expresión de gratitud, mi fe en que todo será resuelto para el bien mayor de todos los involucrados.

    La "RESPIRACION HA"

El proceso de respiración “Ha” es simple de hacer y cancela memorias.

El proceso se hace así: Sentado cómodamente, con los pies en el suelo y la espalda recta; Inspire –mentalmente cuente hasta 7–, retenga el aire –mientras cuenta 7–. Expire, contando mentalmente hasta 7. Manténgase con los pulmones vacíos por otra cuenta mental de 7. Repita el proceso 9 veces.

También puede juntar los dedos índice pulgar de cada mano, formando un aro y entrelazarlos, como el símbolo “infinito”. 

Mantener esta posición durante el proceso.
Respire sin forzar, para no hiperventilar, lo que le puede provocar atontamiento y malestar.
Piense las frases. O frase: “Lo siento mucho, Perdóname. Te amo. Gracias”. El Dr. Len afirma que este proceso puede eliminar el estado de depresión.

   "AGUA SOLAR AZUL"

Tienes que conseguir un recipiente de vidrio azul (jarra, florero, frasco para los fideos,...), con tapa no metálica, si la tapa fuera de plástico, evitar que ésta tenga contacto con el agua (los plásticos se degradan cuando son expuestos al sol -calor- soltando compuestos químicos).

Si no tienes tapa, usa un papel fijándolo con una bandita elástica para cubrir el recipiente. 

Llenalo con agua de la canilla (si es de filtro mejor).

Pone el recipiente azul con el agua, tapado, al sol o bajo una luz incandescente (no una lámpara fluorescente), durante al menos una hora. Después que el agua esté solarizada, la puedes usar de varias formas. Beberla.

Cocinar. Lavar las frutas y verduras. Lavarte las manos y cara. Enjuagarte luego del baño. En fin, experimenta. Bebela todas las veces que quieras!
                                                                
                                                  

Les cuento que yo le pegue una etiqueta con las frases Lo siento Perdoname Te amo Gracias en cada recipiente. Con la leyenda hacia adentro.

Las herramientas son como "anclas" que impiden a la mente "navegar suelta".

Cualquiera de los objetos, palabras, pueden ser utilizados como una herramienta para efectuar limpieza, siempre que tengamos alguna identificación con él/ella, son como "gatillos" que disparan inmediatamente la asociación para practicar Hoóponopono.

   EL LAPIZ CON GOMA DE BORRAR

Esta técnica es muy buena para cobros, deudas, contratos, exámenes, ventas, juicios, etc.

Se puede usar un cuaderno común, y escribir allí los asuntos a tratar, poner la fecha (si lo crees conveniente), cierra el cuaderno y da varios toques en la portada pidiendo a la Divinidad que limpie en uno cualquier memoria que pueda resultar en problemas relativos a lo que consta dentro del cuaderno. Piensa las frases, o algunas de ellas continuamente.

Usa la punta con la goma para dar varios toques en ítems que sientas que contienen carga negativa. Esta "carga" tiene que ver con alguna memoria que en uno que se está presentando para ser limpiada.

Esto puede ser un muy buen hábito para iniciar el día.


    EL POSTER HO´OPONOPONO

Lo cuelgas en la pared y siempre que lo mires ya te recuerda la limpieza, o si tienes algún problema, mira la imagen y de inmediato ella va a neutralizar, borrar la memoria, origen del problema.

Los pósters en sí están imantados con energía del significado de las frases, por la atención concentrada en ellas cuando la imagen fue producida.


Es un vehículo poderoso. Repite las frases, o frase, el tiempo que te convenga.

Lo interesante es que, cuantas mas personas vean estos Pósters Ho’oponopono, más practican el Ho’oponopono con ellos, y mas fuerte es el efecto reparador de limpieza.


Esto es así porque la imagen original, como si fuese una fuente de energía, una antena transmitiendo una señal, está conectada con todas las copias existentes por este sello vibracional.


La sensación de bienestar, transformación es multiplicada exponencialmente por la dedicación, atención, y apreciación de muchos. Y la tuya también.

   EL VASO CON AGUA

Llenar un vaso de cristal (vidrio) de cualquier coloren sus 3/4 partes con agua de la canilla, destapado y dejarlo en cualquier sitio que te inspire.
Cambiale el agua una vez por la mañana y otra por la noche.
Dejamos nuestros problemas en el vaso y la divinidad los transmuta, es una forma de soltar.

En el curso que tomé con el Lic. Raúl Perez (quien lo transmite en Argentina), aprendimos que es bueno tambien para tratar situaciones puntuales, las cuales se escriben en un papel y arriba ponemos el vaso con agua.
  
    LLAVE DE LA LUZ


Mentalmente repite e imagina que enciendes una llave de la luz, y que se ilumina una habitación, así estamos enciendo una luz para uno y para todos.


   GOTAS DE ROCIO

Viene de la alquimia. Los alquimistas recolectaban (atrapaban) gotas de rocío en paños limpios, las que luego usaban para transmutar. (Las mismas gotas que usaba el Dr. E. Bach para elaborar las esencias florales).

Repite Gotas de Rocío todas las veces que lo creas necesario para transmutar situaciones conflictivas.

   AZUL HIELO


Repite este gatillo para eliminar cualquier dolor físco.
Solo hazlo, no lo cuestiones. Verás el resultado.
Proviene de la pureza de los glaciares.




 LLOVIZNA

Sirve para trabajar cuestiones de dinero. Para provisión y suministro.
Repitela y como una grata llovizna llegará la solución a tus problemas económicos.




Ya lo sabes, todo lo que tienes que hacer es PONERLO EN PRACTICA

PRACTICAR - PRACTICAR - PRACTICAR

LO SIENTO - PERDONAME - TE AMO - GRACIAS


MAS INFO: http://buenasiembra.com.ar/salud/autoayuda/hoo-ponopono-765.html